La Marimba Esmeraldeña

baile marimba

La ‘música tradicional afroesmeraldeña se constituyó sobre la base de un equipo instrumental de origen claramente africano. Instrumentos de percusión y sonajeros: la marimba, el bombo, el cununo, el guasá, las maracas deben haber formado parte de la cultura material de algunas de las tribus originarias de la población negra que convergió en Esmeraldas. En su nuevo hábitat, los primeros negros llegados a esta región reelaboraron, con nuevos materiales, sus instrumentos, y reeditaron sus cantos y sus bailes, con aportes de diversas etnias tribales y en consonancia con las nuevas situaciones históricas por las que debieron atravesar

El folclor esmeraldeño se manifiesta especialmente en la música, la danza y la copla.

La música y la danza se conjugan en la marimba que designa no sólo al instrumento sino a la fiesta típica esmeraldeña.

La marimba va acompañada de otros instrumentos como el cununo y el guazá. El “currulao” o danza de la marimba es un baile frenético y apasionado. Para el baile las mujeres usan polleras amplías, adornan sus orejas con grandes argollas y agitan pañoletas de colores. Los hombres llevan camisa blanca anudada a la cintura, pantalón blanco, pañuelo y a veces sombrero.

Hombres y mujeres danzan con los pies desnudos. En las canciones existe una gran variedad de coplas de autores anónimos.

marimba

La expresión literaria popular tiene en Esmeraldas una forma poética que es la décima que tuvo su origen en el período de la colonia. La décima compendia la sabiduría popular, los poemas instruyen, moralizan, critican y divierten, pero señalan la realidad y los modos de vencer los peligros.

Cuando el esmeraldeño habla de su cultura musical se emociona y explica: “Decir marimba no encierra todo folclor esmeraldeño. Esta es uno de los instrumentos de donde salen los ritmos tradicionales de la provincia de Esmeraldas. Es un símbolo, pero representa todo nuestro folclor.”

Vestimenta:

Las mujeres llevan blusa floreada con encajes a nivel del cuello y de los hombros, además una amplia falda floreada con encajes en su base, utilizan aretes en forma de argollas.

Los hombres llevan camisa blanca abierta, anudada en la cintura y pantalón blanco remangado en las bastas y cinturón negro.

El baile se lo realiza descalzos

Fiestas patronales de la Virgen del Carmen

capilla 2011 048 Virgen del Carmen

El Quincenario inicia el 1 de julio y se extiende hasta el 16. Según la tradición, durante la celebración de Pentecostés, algunos fieles que investigaban la vida de los profetas Elías y Eliseo en el Monte Carmelo, actual Israel, fueron convertidos al catolicismo tras la aparición de una nube en la que iba una imagen de María. En ese monte, fundaron un templo en honor a la Virgen y la congregación de los Hermanos de Santa María del Monte Carmelo, la que pasó a Europa en el siglo XIII luego de su persecución en Tierra Santa.

Los pescadores de la parroquia Rocafuerte, en el cantón Rioverde, demuestran toda su devoción por la Virgen del Carmen, a la que llaman la Virgen de los pescadores, con una procesión marítima realizan año tras año

Toda la semana es de celebraciones por la Virgen del Carmen, cuya fiesta se inicia es entre el 15 y 16 de julio. Su monumento fue colocado por el Municipio en la plazoleta del Pescador, ubicada en el muelle de la parroquia.

La imagen, que mira hacia el mar como para bendecir a todos los pescadores, fue consagrada por el obispo de Esmeraldas, monseñor Eugenio Arellano Fernández.

Pero el evento más concurrido fue la peregrinación marítima en Rocafuerte que contó con la participación de cerca de 2 mil personas, la mayoría pescadores y sus familias. Unas 200 embarcaciones pesqueras acondicionadas para la ocasión salieron en la procesión.

Hay algarabía entre los participantes con bailes, cánticos, arrullos y chigualos. Durante estas celebraciones se realizan  espectáculos de juegos pirotécnicos que dura cerca de 25 minutos.

Con esta procesión se dan por concluidas las actividades por la Virgen del Carmen.

Sucesos ocurridos en el pasado: Diablada de Pillaro

La tradición de la “diablada” exige que quien se disfrazó una vez tendrá que bailar los doce años siguientes, sino quiere pasar las da Caín. Por el contrario cumplir con el rito trae buena fortuna.
La tradición de la “diablada” exige que quien se disfrazó una vez tendrá que bailar los doce años siguientes, sino quiere pasar las da Caín. Por el contrario cumplir con el rito trae buena fortuna.

Origen Histórico de Los Diablos de Píllaro

En muchas sociedades hay fiestas que se celebran en determinadas fechas del año para conmemorar sucesos que ocurrieron en el pasado y que para muchos pueblos se consideran importantes, por lo que recurren a celebraciones para mantenerlas vivas ya sea a través del recuerdo.

En el sector rural siempre hay el predominio de lo religioso sobre lo cívico, especialmente en el pasado, la mayoría de fiestas estaban señaladas por el calendario litúrgico, en donde se planificaban los acontecimientos, las fiestas o conmemoraciones.

Píllaro ciudad caracterizada por grandes levantamientos indígenas, ha ocasionado que toda su información histórica haya desaparecido. En el levantamiento efectuado en 1898, donde los indígenas se lanzaron sobre la ciudad, atracando las tiendas que vendían comestibles y ropa.

Saquearon también el Municipio y en la Plaza San Juan iniciaron una hoguera y en ella arrojaron todos los documentos antiguos y de esa época que poseía el Cabildo, la Jefatura Política, las Comisarias, Juzgados, etc. Valiosos documentos fueron reducidos a cenizas, perdiéndose así la historia de Píllaro.

Esta es la razón, por lo que no tenemos un documento que dé fe desde cuando inició la fiesta de los diablos. Varios investigadores, han tratado de encontrar el verdadero origen de la fiesta, en la que dan muchas interpretaciones dependiendo de las personas y del sitio en que se haya realizado dicha investigación.

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“Al inicio del nuevo año, que coincide con la fiesta de los inocentes, la gente de Píllaro creen que el cielo se abre y realizan un rito donde llegan al límite de su comprensión, de su poder de resistencia y mentalidad. Piensan que ésta práctica les da fuerza y poderes sobrenaturales; se disfrazan y llevan una máscara semejando al ser que más temen, danzan para mofarse, pensando con esto tener el control sobre el maligno”.

Otra indica que, “a finales de la década de los cuarenta, antes del terremoto del 5 de agosto de 1949, en fiesta de inocentes salía la LEGIÓN, que se encontraba representaba por lo más ingenioso que la mente humana podía desarrollar. Teníamos al Cíclope, al Duende, la Muerte, el Alma, la Caja Ronca, el Dos Caras, la Loca Viuda, el Uñaguille y el Diablo. Muchos afirman que éste último personaje fue tomado para dar origen a los Diablos de Píllaro”.

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La Amazonía

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La Amazonía es el segundo lugar más importante del mundo en cuanto a geopolítica, después del Oriente asiático –debido a sus reservas petroleras–. Ecuador ha sido y será país amazónico, como decía Jaime Roldós.  La amazonía ecuatoriana sigue siendo clave en la vida nacional.

De ella extraemos el petróleo, principal recurso económico de la nación. Pero nos interesa más la vida que el petróleo allí enterrado. Porque la vida brota, en una biodiversidad única en el mundo. Porque esta selva inmensa alberga a culturas que se remontan a más de 5.500 años y que apenas ahora comenzamos a respetar y valorar. Porque esta selva es el hábitat de culturas que quieren seguir viviendo al margen de nuestra “civilización”. Porque en la Amazonía hay agua por doquier. Y podríamos seguir enunciando argumentos para reconocer la trascendencia de este territorio y, sobre todo, seguir defendiéndola.

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La presencia de la Iglesia en la selva amazónica ecuatoriana tiene como fecha inicial el año de 1541, cuando el padre mercedario fray Gonzalo de Vera acompaña, como capellán a la expedición de Gonzalo Pizarro y Francisco de Orellana. A partir de ese año, la amazonía nuestra siempre ha tenido presencia de la Iglesia, con un rol preponderante en cuanto a evangelización, defensa de las culturas ancestrales y búsqueda de trato justo para los indígenas convertidos en esclavos y al servicio de los colonos en las grandes haciendas.

Los problemas de exclusión, de deforestación, de contaminación, de trata de personas, de persecución, de aculturación y otros maltratos, tanto a sus moradores originarios como al medio ambiente, no terminan en nuestra selva; por el contrario, algunos de ellos son más agudos que antes. Y la posición de la Iglesia sigue siendo la misma: defender la vida, como lo pide el papa Francisco. Custodiar la Amazonía sigue siendo una cruzada en la que la Iglesia se juega entera, aún en contra de la defensa del extractivismo que hace el actual gobierno.

Mantengamos nuestros ojos y nuestro corazón puestos en la región amazónica. Por el presente y por el futuro; por nuestra identidad, por nuestro compromiso en la defensa de la vida, por la validez que tiene el enfoque intercultural en el que debemos movernos como hijos de un mismo Dios. Y que Él nos oriente y nos dé luz para seguir defendiéndola. La memoria de Monseñor Labaka y de la Hna. Inés está viva en nuestros corazones y es ejemplo de entrega por esta región postergada por tantos siglos. La iglesia está presente en la Amazonía, y saluda con esperanza a todos sus habitantes.

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La marimba esmeraldeña

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La marimba es un instrumento típico de la provincia de Esmeraldas, y da nombre a este género musical. La marimba tiene similitud con los xilófonos o balafones africanos. Es un instrumento de 24 teclas de distinta longitud y sonoridad, construidas de chonta dura, una madera noble típica de las selvas tropicales americanas. Las teclas se golpean con unas baquetas del mismo material y bajo ellas se colocan unos resonadores de caña guadúa (una variedad del bambú). Así es tradicionalmente aunque las circunstancias pueden hacer que uno se tope con resonadores de plástico o con baquetas de metal.

Al ritmo de las bandas de marimba, los negros esmeraldeños ejecutan bailes vibrantes como el bambuco, el patacoré, la pangorita, el mar afuera, el fabriciano y la caderona; o más cadenciosos, como andarele, el caramba, el torbellino, el agua larga, el agua corta y la polca, todos con una acentuada sensualidad. Antiguamente, las fiestas en las que se danzaban todos estos ritmos se celebraban en las casas de marimba.

La marimba va acompañada de otros instrumentos como el cununo y el guazá. El “currulao” o danza de la marimba es un baile frenético y apasionado. Para el baile las mujeres usan polleras amplías, adornan sus orejas con grandes argollas y agitan pañoletas de colores. Los hombres llevan camisa blanca anudada a la cintura, pantalón blanco, pañuelo y a veces sombrero.

Hombres y mujeres danzan con los pies desnudos. En las canciones existe una gran variedad de coplas de autores anónimos.

La expresión literaria popular tiene en Esmeraldas una forma poética que es la décima que tuvo su origen en el período de la colonia. La décima compendia la sabiduría popular, los poemas instruyen, moralizan, critican y divierten, pero señalan la realidad y los modos de vencer los peligros.

Cuando el esmeraldeño habla de su cultura musical se emociona y explica: “Decir marimba no encierra todo folclor esmeraldeño. Esta es uno de los instrumentos de donde salen los ritmos tradicionales de la provincia de Esmeraldas. Es un símbolo, pero representa todo nuestro folclor.”

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Vestimenta:

Las mujeres llevan blusa floreada con encajes a nivel del cuello y de los hombros, además una amplia falda floreada con encajes en su base, utilizan aretes en forma de argollas.

Los hombres llevan camisa blanca abierta, anudada en la cintura y pantalón blanco remangado en las bastas y cinturón negro.

El indio Cantuña

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Les voy relatar una leyenda muy particular de nuestro país la leyenda del indio Cantuña.

En el libro “Leyendas del Ecuador” hallamos las dos versiones de la leyenda la verdadera la version falsa

Cantuña tenia una labor que había sido asignada por los franciscanos que era construir una Iglesia en Quito. Este acepto y puso como plazo seis meses, a cambio el recibia una gran cantidad de dinero.

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Aunque parecía una hazaña imposible lograr terminarla en seis meses, el Indio Cantuña puso su mayor esfuerzo y empeño en terminarla, reunió un equipo de indígenas y se propuso terminarla. Sin embargo la edificación no avanzaba como él la esperaba. En esos momentos de angustia se presento ante el, Lucifer y le dijo: “¡Cantuña!. Aquí estoy para ayudarte. Conozco tu angustia. Te ayudaré a construir el atrio incompleto antes que aparezca el nuevo día. A cambio, me pagarás con tu alma.”

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Cantuña aceptó el trato, solamente pidió una condición, terminar la construcción lo más rápido posible y que sean colocadas absolutamente todas las piedras.

Cantuña se vio desesperado debido a que vio que los diablillos avanzaban muy rápido, tal como lo ofreciera Lucifer, la obra se culminó antes de la media noche, fue entonces el momento indicado para cobrar el alto precio por la construcción, el “alma de Cantuña”.

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El diablo al momento de ir ante Cantuña a llevarse su alma, éste lo detuvo con una tímida voz, ¡Un momento! – dijo Cantuña. ¡El trato ha sido incumplido! Me ofreciste colocar hasta la última piedra de la construcción y no fue así. Falta una piedra. Cantuña había sacado una roca de la construcción y la había escondido muy sigilosamente antes de que los demonios comenzaran su obra.

Lucifer, asombrado, vió como un simple mortal lo había engañado de la manera más simple. Así Cantuña salvó su alma, y el diablo sintiéndose burlado, se refugió en los infiernos sin llevarse su paga.

Fiestas tradicionales: San Pedro y San Pablo

San pedro Pablo

Aunque en el calendario cristiano se señala como día de fiesta a los apóstoles Pedro y Pablo el 29 y 30 de Junio, en algunos de estos lugares mencionados como, Crucita, San Pablo, Picoazá y de manera general en Manabí, las festividades las realizan en diferentes fechas, de este mes.

En la parroquia Crucita, en el recinto Los Arenales se celebran desde el 24 de Junio; consiste en una procesión en barco que le realizan a los santos de San Pedro y San Pablo, como agradecimiento a la pesca y agricultura que obtienen cada año. Su salida se realiza en los arenales, recinto perteneciente a la parroquia Crucita, y su recorrido se extiende desde el límite cantonal de Jaramijó hasta la desembocadura del río Portoviejo. en estos recorridos se lleva en barco a los santos, la música o banda de pueblo, bebidas y comida que se brinda a los invitados que participan de la procesión.

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Las Fiestas de San Pedro y San Pablo la festejan en las parroquias Crucita, Los Arenales, San Pablo y Picoazá.

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Las Fiestas de San Pedro y San Pablo se celebran el 24 de Junio de cada año.

Además de realizarse en Crucita, se realizan en las parroquias san pablo y picoazá, en esta última se celebra estas fiestas desde el siglo XIX. Estas festividades consiste en la entrada, el encuentro, la noche de los pedros, cambio de mando, noche de los pablos, la gran misa pontificia, la entrega de nota que realizan los dos gobiernos, esto es gobierno de negros y blancos. se organiza una caravana de los funcionarios de los dos gobiernos y se entrega oficialmente los nombramientos de ambos gobiernos.

Fiestas y creencias vivas: La tradición de las Fiestas de San Pedro y San Pablo se revive como todos los años en varios lugares de Manabí y, desde luego, también en la Parroquia San Pablo de Portoviejo, donde los “palacios” de los “Gobiernos Constitucionales” de Negros y Blancos se levantan recordando la vigencia de estas celebraciones.

Se trata de festividades que nacen de convicciones religiosas y mezclan elementos del acervo popular muy especiales, que además se van arraigando fuertemente en las comunidades donde tienen lugar.

Con ayudas solidarias: Las fiestas sirven también como punto de partida de todo un año de actividad social que desarrollan las autoridades de cada “gobierno”.

los presidentes 01 Fiesta de San Pedro y San Pablo - Los Esteros

Atractivos

• Vísperas de fiestas de San Pedro y San Pablo: Realizan quema de chamizas, bailes, bandas, juegos pirotécnicos, comparsas, platos tradicionales, entre otros, en la mayoría de los pueblos del callejón interandino. Similares celebraciones en muchos lugares de la Costa, pero sin chamiza o quemazón.

• Procesión acuática de San Pedro y San Pablo: En Crucita (Manabí), Santa Rosa (Salinas, Guayas); otras celebraciones en Manta, Jaramijó y Montecristi (Manabí).

Leyendas

Los Castigos: Desde el principio de las festividades, en Montecristi se identificó a San Pablo como quien tenía poder sobre las serpientes y por ello, muchos lo invocan para librarse de estos ofidios que pueblan los campos.

Esto se vincula con algunos “castigos” que, dicen los devotos del Apóstol, sufren quienes se niegan a aceptar alguna responsabilidad en los “Gobiernos”.

”Anne Cedeño, Ministro de Obras Públicas del Gobierno de Blancas de San Pablo recuerda algunos casos: “Hubo una mujer que aceptó primero su responsabilidad y luego quiso librarse, y le dio un aneurisma cerebral, aunque luego se compuso.

Otra aceptó un cargo y luego un pariente la mandó a buscar para llevarla a otro país, pero le dieron hemorragias y al final no pudo irse”.

Es por ello que a nadie se le ocurre tratar de librarse, porque, leyenda o no, la “culebra” puede perseguir a quien “deserta”.

El cura sin cabeza

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Esta no es una historia común, y definitivamente es una historia real que le sucedió a mi padre durante su adolescencia. Tenía él unos 12 años y era su turno de cuidar el ganado en esa noche. El ganado estaba en las alturas del pueblo y allí lo esperaba mi abuelo.

En medio de la calma en que vivía la ciudad de Loja en aquella época en que aún no se conocía la luz eléctrica y las pocas callejas quedaban sumidas en la obscuridad a las siete de la noche, comenzó a suscitarse un hecho que aterrorizó a la escasa y recatada población de ese entonces.

Pueblo de San José

Mi padre partió cayendo la noche, tenía que caminar por lo menos unas dos horas desde el pueblo de San José, para llegar a la chacra, y a la mitad del camino tenía que atravesar el cementerio.

Precisamente cuando terminó de cruzar el cementerio, sintió unos pasos, pensó que era su hermanito menor  que en ese entonces lo seguía para todos lados, así que empezó a gritar su nombre…. Pero no hubo respuesta.

Siguió avanzando, el temor comenzó a apoderarse de él… y nuevamente los pasos. Volteó y observó a un hombre ataviado con un poncho y un sombrero que lo seguía. Quiso detenerse, pensó que podría ser alguien del pueblo, y así no se sentiría solo.

Al ralentizar sus pasos y virar de nuevo, notó con espanto, que no era un poncho sino una túnica, que el sombrero estaba sujeto en el aire, y que el hombre sin cabeza parecía flotar.

Aceleró los pasos, ya se encontraba cerca de mi abuelo y empezó a llamarlo: ¡Papá! ¡Papá!…

Mi abuelito como sospechando, saltó de su provisorio lecho, y comenzó a bajar de la altura gritando el nombre de mi padre: ¡hijo, hijo, estoy bajando!

El cura sin cabeza se desvaneció. Dicen los abuelos del pueblo que huye cuando ve dos a más personas. Mi abuelo sabiendo ello, empezó a gritar el nombre de mi padre para evitar que el cura sin cabeza espante a mi padre.

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Tan pronto en la iglesia mayor sonaban las doce campanadas que marcaban el filo de la media noche despertando a brujas y fantasmas, sobre el empedrado de la calle bernardo valdivieso (1) se escuchaba el ruido producido por los cascos de un caballo que salía a todo galope desde un recodo de la miguel riofrío y luego se perdía por las calles periféricas de la ciudad que entonces eran apenas estrechos callejones.

Las personas que admiradas de la audacia del jinete que se atrevía a salir a esa hora de la noche se asomaban a sus puertas o balcones, sólo atinaban a ver un cuerpo con capa y sotana   de cura pero…!sin cabeza!

A pesar de la rapidez con la cual cabalgaba el jinete, pero dada la circunstancia de que la escena se repetía diariamente, los curiosos aseguraban que debajo de la sotana habían visto los pies del jinete sobre los estribos e igualmente las manos que sobresalían del negro manto y sujetaban fuertemente las bridas, pero nadie la vio jamás la cabeza porque definitivamente no la tenía. de allí que el “fantasma” fuera bautizado con el nombre de cura sin cabeza y desde entonces no hubo en la ciudad un tema que gozara de mayor popularidad: los hombres muy valientes, por cierto aseguraban haberlo visto frente a frente, mientras que las mujeres se santiguaban cuando oían mencionar su nombre y para los niños no había mejor cosa que nombrar al “cura sin cabeza” para que se portasen bien e hiciesen lo que ordenaban los adultos.

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