Cultura – Página 8 – Diario el Manaba

Milagreños: Rescatan la piña con festival gastronómico

Milagro es conocida como la tierra de las piñas, sin embargo, en los últimos años la producción de la fruta fue decayendo porque se destinaron extensas hectáreas a otros cultivos.

Desde hace miles de años lo que hoy es San Francisco de Milagro fue habitada por numerosa poblaciones aborígenes pertenecientes a la cultura Cayapa – Colorado, que ocupaba, además, las jurisdicciones de lo que hoy es la provincia de Los Ríos y Guayas. En la zona de Milagro, esta cultura estaba integrada por parcialidades aborígenes como los Belines, Chobos, Chilintomos, Yaguaches y Boliches.
Según la leyenda el nombre de Milagro se debe a un acontecimiento muy curioso ocurrido en el año 1786. En ese tiempo llegó a la zona del tambo Chirijo un ex funcionario de la Real Audiencia de Quito, Don Miguel de Salcedo, con su esposa María de Salcedo, quien a los pocos días cayó enferma de paludismo, viendo que no mejoraba, su esposo inició una novena en honor a San Francisco de Asís, al tiempo que empezó un tratamiento a base de raíces de zaragoza y quina (3) que le entregó un indio nativo asegurándole que tenían virtudes de curación.
Transcurrían los días y Doña María de Salcedo se recuperó totalmente, por lo que Don Miguel de Salcedo, en agradecimiento al “Milagro” por la novena ofrecida a San Francisco de Asís, solicitó al Gobernador de la Provincia de Guayaquil, que en ese lugar se fundara una villa con el nombre de San Francisco del Milagro, pedido que no tuvo respuesta, pero que desde entonces lleva dicha denominación: Milagro.
En poco tiempo la población logró un gran desarrollo, sobre todo durante la colonia y los primeros años de la República. En 1820 pasó a ser recinto de la provincia de Guayaquil, y el 24 de octubre de 1841 gracias a su desarrollo y crecimiento, sus habitantes reunidos en Asamblea Popular solicitaron su parroquialización.
Don Vicente Rocafuerte, gobernador de la provincia del Guayas, intervino ante el Gobierno del General Juan José Flores y consiguió que el 15 de octubre de 1842 sea resuelto favorablemente por el gobierno central, el petitorio justo de los ciudadanos de Milagro. Sin embargo, es menester aclarar que el 17 de octubre de 1842 se ubicó jurídica y políticamente al recinto dentro de la categoría de parroquia del cantón

Gastronomia
Pescado con piña caramelizada, frozen de piña, bombones rellenos con mermelada de piña, cheesecake de piña, dulce de leche de piña y caldo de salchicha con ají de piña fueron algunos de los platos que degustaron ayer los visitantes del ‘Primer festival de la Piña’.
La jornada, organizada por la Prefectura del Guayas en conjunto con el Municipio de Milagro, se desarrolló en el Parque Central de esta ciudad, con la participación de 19 expositores.
Daniela Oviedo, directora del departamento de Turismo de Milagro, señaló que esta feria tuvo como objetivo fomentar la identidad y el turismo en la ciudad a través de su gastronomía, en la que se incluyó la piña, como su producto principal y estrella del cantón.
Conocida también como ‘tierra de las piñas’, desde hoy, esta ciudad empieza a celebrar un año más de cantonización.

Al llegar a esta localidad por la vía Yaguachi-La T-Milagro, el olor a caña fermentada le da la bienvenida, el que se pierde entre el estrepitoso ruido del claxon de los buses de transporte intercantonal e interprovincial que trasladan a diario a decenas de personas a otros sectores del país.

Milagro es un cantón con miras al desarrollo que no pierde su historia y sus personajes, entre ellos, Ricardo Rodríguez Sparovich, historiador de 80 años, quien piensa que el cambio en esta población se dio por etapas ya que hasta 1913 era una parroquia del cantón Yaguachi.

El Paseo del Chagra

Los vaqueros de los Andes, llamados chagras participan de muchos festejos en la provincia de Pichincha, pero su mayor celebración es el Paseo Procesional del Chagra que se desarrolla por las principales calles de Machachi, en el marco de las fiestas de cantonización de Mejía.

Este año, la fiesta popular ecuatoriana se cumple el 19 de julio e inicia con la misa campal, para después continuar con el desfile del toro pregonero tirado por cuatro huascas (sogas) y conducido por hábiles chagras.
La música de bandas de pueblo acompaña a los participantes que integran las delegaciones provenientes de varias provincias del país. Durante este evento, cientos de jinetes demuestran sus habilidades sobre el lomo de hermosos corceles de vaquería, deleitando de esta manera a los turistas nacionales y extranjeros que acuden a Machachi desde las primeras horas de la mañana y, por la tarde, asisten a una corrida de toros de pueblo que cierra la jornada de este día.

Paseo Procesional
del Chagra

La erupción del volcán Cotopaxi en 1877, las fiestas de Santiago Apóstol, patrono de Machachi y la cantonización de Mejía son los tres acontecimientos que dieron origen al tradicional Paseo Procesional del Chagra.
En 1981 estos tres antecedentes marcan el camino del primer paseo procesional del chagra, que desde entonces, se desarrolla por las céntricas calles del pueblo. Para 1983, la Ilustre Municipalidad de Mejía y el Centro Agrícola formalizaron la fiesta. Y el mismo año, se institucionalizó el Paseo del Chagra en el calendario de festividades del Ecuador.
Posteriormente, se genera la necesidad de organizar esta celebración año tras año, debido a que logró unificar los intereses del pueblo y las tradiciones del campo, a más de figurar en el calendario festivo nacional, para convertirla en una de las tendencias costumbristas más importante de la serranía ecuatoriana.
Raúl Guarderas Guarderas, actor y escritor quiteño, logró establecer contacto entre los participantes a quienes se denominó como dueños y trabajadores, para establecer una fiesta con la que se pudieran rescatar todos los aspectos del campo, bajo el denominado reencuentro de la tradición mestiza.
De esta manera, se consolidó el Paseo del Chagra, como un justo homenaje a su raigambre, pero también como una muestra de orgullo y poder predominante ente las haciendas participantes, haciendo gala de las mejores dotes y talento de sus integrantes.
La convocatoria que existe entre participantes y observadores generó la necesidad de trabajar para mantener la integridad y pureza de este espectáculo. Para cumplir este objetivo, se conformó la Asociación Cofradía del Chagra (Acocha), que actúa desde el 12 de enero de 1.989

El Imperio Quitu-Cara

Los Quitu eran los ocupantes originarios de la zona de Pichincha, en Ecuador. La existencia de los habitantes data desde 500 d.C. hasta que fueron asimilados por los quechuas desde antes y durante de la conquista española.

Los señoríos del Quitu o Kitu
Las teorías actualmente sostienen que en la hoya de Quito se localizaban once señoríos independientes, formando un anillo en torno al centro de intercambio. Aunque no hay evidencias definitivas, podría ser que estos señoríos hayan estado confederados en cuatro grupos, siendo los del sur los más complejos y poblados. Se trata de asentamientos importantes rodeados por otros de menor jerarquía. Hacia la zona de Tumbaco, se ubican los señoríos del El Inga, Puembo y Pingolquí; hacia los Chillos: Ananchillo (Amaguaña), Urinchillo (Sangolquí) y Uyumbicho; hacia el norte: Zámbiza (probablemente asentado donde hoy está el pueblo de Zámbiza), Pillajo (en la zona de Cotocollao) y Collahuazo (cerca de Guayllabamba); y hacia Machachi: Panzaleo. La relación entre señoríos de la región de Quito no era jerárquica, sino el producto de alianzaas horizontales en los cuales el intercambio era fundamental.
Había importantes diferencias culturales, ecológicas, demográficas, políticas y lingüísticas entre los señoríos. Por ejemplo, los que se ubicaron en el área de Los Chillos disponían de terrenos amplios y planos, y una alta pluviosidad, que la convertía en una zona excelente para el cultivo de maíz, que era el producto principal. Además en el norte, la región de Tumbaco es más seca y el terreno, irregular y abrupto, lo que la hace menos propicia para el cultivo. Esta diferencia influye en una mayor densidad demográfica en el área sur, correspondiente al valle de los Chillos. Allí las llajtas tenían entre 500 y 1200 personas, mientras que en Tumbaco tenían alrededor de 350. Políticamente estas diferencias se traducían en una mayor complejidad de los señoríos del sur.
Todas la evidencias sugieren que tenían un alto desarrollo económico, social, político. Hay restos de obras de ingeniería de importancia considerable, como terrazas agrícolas de las laderas del Pichincha, y sistemas de camellones en los lechos desecados de las lagunas de Turubamba e Iñaquito. Su presencia delata la intensificación de la agricultura para sostener el crecimiento poblacional, y una organización política jerárquica y dependiente de un curaca mayor.
Donde hoy es la ciudad de Quito funcionaba un centro de articulación en el que convergían los mindalaes, que cotidianamente venían desde tierras de los yumbos del norte (Nanegal), de los yumbos del sur (Alluriquín), de los panzaleos (de Tumbaco), de los Quijos y de los Otavalos. Allí, el señor Urin Chillo (cargo político) poseía el principal grupo de mindalaes. Como se dijo anteriormente, la trascendencia de Quito no radicaba en su importancia como señorío, pueblo o unidad política, sino en su privilegiada situación geográfica, en el núcleo de una extensa red vial y en que constituía un centro de relaciones.1
Los quitus podrían estar étnicamente relacionados con la Cultura de Cotocollao, cultura que se desarrolló entre el 1500 a.C.-300 a.C. Se conoce que la lengua hablada por los quitus antes de la invasión incaica era el idioma panzaleo (reconocible en numerosos topónimos en -(h)aló Pilaló, Mulahaló; -leo Tisaleo, Pelileo y -ragua / -lagua Cutuglagua, Tunguragua).2
Los quitu, al igual que sus vecinos los cañaris, intentaron detener la invasión inca del sur, pero no lo lograron. A finales del siglo XV fueron vencidos por el Imperio Inca. El Inca Túpac Yupanqui usando el matrimonio por exogamia finalizaría el proceso de anexión política de los quitu, el territorio pasaría a llamarse Quitu o Quito debido a los originarios del sector, manteniendo este nombre durante la conquista de los incas y de los españoles.
Reino de Quito
Según escribió el padre jesuita Juan de Velasco, en su obra “Reino de Quito” a finales del siglo XVIII, por el año 980 d.C. los Caras guiados por el Shyri Carán lograron conquistar a los quitus ya que estos eran un pueblo atrasado y mal gobernado, el territorio tendría un mestizaje de los Shyris o Caras con los Quitus, creando así la cultura Quitu-Cara.

Tosagua Tradiciones, Costumbres y Folklore

Una implacable sequía azotaba desde hace muchos años la provincia y en especial a Rocafuerte. Don Hermenegildo Alcibar yacía sufrido y resignado por la perdida de una vaca, una de las ultimas que quedaban vivas y productivas en la región. Sucedió el milagro de que el animal apareciera en su corral misteriosamente y que sus patas estuvieran sucias de lodo fresco, revelando la existencia de un manantial. Don Hermenegildo salió a buscar la fuente y se hallaba sediento y cansado, en la cumbre de una colina cuando le sobrevino un estado de letargo que lo obligo a cobijarse bajo un árbol.
Fue entonces cuando se le apareció la Virgen Inmaculada y le dijo que a doce pasos de su mano izquierda estaba la fuente. En efecto vio a la Virgen, de cuyos pies brotaba la fuente.
Don Hermenegildo regresó para organizar una romería y trasladar la imagen de la virgen, que estaba en el pueblo al lugar de la aparición, pero una fuerza sobrenatural lo impidió. Esto hizo que muchos feligreses que eran extraños al sector se quedaran para siempre en el lugar. Ahora celebran cada 8 de Diciembre las festividades en honor a la Virgen milagrosa.
Leyenda del
regreso de la Virgen
Cuentan que un sacerdote, con el ánimo de retocar la imagen de la Virgen Inmaculada Concepción de María, se la llevó un día, no se sabe si a Guayaquil o a España.
Se dice que el viaje tenía que hacerlo por mar desde Bahía de Caráquez.
Dicen que la embarcación naufragó y en ese accidente desapareció la imagen.
Los moradores lamentaron y lloraron porque sin ella desaparecería el agua de la fuente comenzaron entonces las peregrinaciones hacia donde estaba la fuente de agua, y la sorpresa fue que encontraron en el lugar a la imagen de la Virgen, con evidentes signos de cansancio y con los pies llenos de arena como si hubiera caminado largamente, y ahí se quedó para siempre, junto a la fuente de agua clara.
En agradecimiento los pobladores levantaron una iglesia, cuya patrona es
ahora la Virgen Inmaculada Concepción de María.
Así es el Tosaguense…

“Los hombres y mujeres de Tosagua están firmemente ligados a sus raíces campesinas”
En el tosaguenses predominan los elementos culturales de la campiña manabita. Sus expresiones más frecuentes y su modo de vivir lo ligan estrechamente a la tierra agrícola. La influencia citadina no ha llegado aún al habitante de la zona rural porque su cabecera cantonal mantiene las características de una población pequeña, centro de mercadeo para todo el cantón. La fuerza del folklore y las tradicionales se dejan así como el mestizaje asoma en sus rasgos y en sus comportamientos.
Tradiciones y costumbres
Es un pueblo muy activo, que conserva algunas tradiciones y costumbres. Entre las más importantes están las ferias dominicales que le dan un aspecto de constantes algarabía al poblado, hasta donde convergen los campesinos de muchos lugares de Manabí.
Fiestero por antonomasia, en el lugar nunca faltan los bailes populares, porque de hecho se realizan debajo de una gran carpa de tela o alguna ramada, y amenizados por lo que ahora se llama “disc-jocker”.
La cría de caballos de competencia y la lidia de gallos también son parte de la identidad de este pueblo, que cuenta con un hipódromo, Los Tulipanes, un coliseo y un club hípico.
Tosagua es un pueblo muy creyente y católico. Quince días antes de la “fiesta”, inician una celebración fervorosa en honor a la Virgen de La Inmaculada, que culmina el 8 de diciembre con una gran procesión.

Gastronomía

Son particularmente reconocidos sus exquisitos dulces, por los que también es famosa Rocafuerte

las Ruinas de Ingapirca

Ingapirca es el más grande complejo arqueológico y mejor conservado del Ecuador, está ubicado a 80 km de la ciudad de Cuenca, en la provincia del Cañar. Su construcción combina el marrón cobrizo del adobe utilizado por la cultura cañarí con el azulado de las piedras andesita verde traídas posteriormente por los incas. Fue edificada con millones de piedras labradas, a mediados del siglo XVIII.

En la provincia del Cañar, al sur del país, a 3160msnm y a 16km de la ciudad de Cañar, se levanta la más importante construcción arqueológica de origen inca en la actual república del Ecuador. Ingapirka es una palabra quichua que significa Muro del Inca. Es una construcción auténticamente incásica, hecha a principios del siglo XVI de nuestra era, habiendo podido ser un observatorio del sol y la luna poco tiempo antes de la llegada de los españoles a esa zona. El conjunto de vestigios arqueológicos de Ingapirca es registrado por el mundo exterior al menos desde mediados del siglo XVIII, aunque existen referencias sobre el lugar en que se encuentran estas edificaciones — valle del Cañar — desde el siglo XVI,cuando se lo conocía como la provincia de Hatun Cañar (quichua: Hatun Kañar), que significa “el lugar grande de los cañar”.

Fray Gaspar de Gallegos, cura párroco de una localidad denominada San Francisco Pueleusi de Azogue que es cercana al sitio inca, escribe lo siguiente en el año 1582:

“Se llaman generalmente los cañares, porque tres leguas de aquí está un pueblo que se llama Hatum Cañar que quiere decir en la lengua Inca “La provincia grande de los cañares”; y allí dicen que en tiempo del inca Huayna Cápac había grandes poblaciones de indios y que allí era la principal cabeza de estos cañares; y así parece, porque en el día de hoy hay grandes y muy suntuosos edificios, y entre ellos una torre muy fuerte…”
No se sabe a ciencia cierta cuáles fueron los fines para los que fue construido este edificio de origen Inca-Cañari. El único criterio en que coinciden varios historiadores y arqueólogos es que fue construido bajo las órdenes directas del que fuera inca Huayna Cápac, durante las campañas de expansión territorial y conquista de pueblos que el inca Túpac Yupanqui, su padre y antecesor como emperador del Tahuantinsuyo, iniciara años atrás hacia los territorios que hoy comprenden el sur del Ecuador.

Portetes hechos de piedra en el complejo arqueológico de Ingapirca – Provincia de Cañar

Al parecer jugó un gran papel dentro de las estrategias militares incas, como puesto de avanzada y aprovisionamiento de las tropas hacia el norte del Ecuador, pero su más importante objetivo era, el de ser un lugar de adoración y veneración al sol, el máximo Dios Inca, constituyéndose así en un Coricancha, dedicado al ritual Inca.

Las ruinas de Ingapirca fueron excavadas y restauradas por una Misión Arqueológica de España entre los años 1974 y 1975. Esas investigaciones dieron origen a varias publicaciones de los arqueólogos José Alcina, Miguel Rivera y Antonio Fresco.

San Jacinto Yaguachi, devoción y patriotismo

San Jacinto, una legendaria tradición en Yaguachi. El repicar de campanas y el estallido de los cohetes alertaron a la población del centro del cantón Yaguachi. Era la hora meridiana del primer día de agosto y así se iniciaban los festejos -que durarán todo el mes- en honor al patrono de la localidad, San Jacinto.
La celebración tan antigua como la mencionada ciudad, este año está enmarcada en la recordación de los 750 años de la partida del santo polaco a la eternidad. Cubierta de su capa morada finamente bordada, en su carroza adornada con flores, la imagen fue sacada de su Basílica y en el umbral de la misma, el párroco Gonzalo Torres Galindo convocó a los moradores para las oraciones respectivas.

Un incendio destruyó casi todo el poblado en 1841. Vicente Rocafuerte ordenó una nueva fundación en la que se le llamó “Pueblo Nuevo de San Jacinto”
Se encuentra situado al este de la Provincia del Guayas a unos treinta minutos de la ciudad de Guayaquil, pasando el cantón Durán a la altura del segundo puente, siguiendo la vía que conduce a la provincia de Los Ríos. Antiguamente se llegaba en tren.
A escasos 30 Km. de Guayaquil, Yaguachi es visitado permanentemente, pero a la fiesta de San Jacinto de Yaguachi (AGOSTO 15, 16 Y 17) se calcula que llegan alrededor de 600.000 peregrinos y turistas.
Unos vienen a honrar al milagroso San Jacinto y otros disfrutan el ambiente festivo que se da en los improvisados salones de baile, también se realizan la feria del dulce, la elección de la Reina y de la Criolla Bonita, las peleas de gallos, venta de comida típica, juegos pirotécnicos y mucho más. Yaguachi y San Jacinto siempre han ido tomados de la mano.
Yaguachi era un pueblo próspero, sus moradores y comerciantes encomendaban sus éxitos a San Jacinto. Desde entonces, la religiosidad popular se demuestra en la fiesta del 16 de agosto.
YSu fiesta es la expresión más popular de nuestra cultura.
Después de salpicar el agua bendecida y hacer la señal de la cruz, arrancó el peregrinar del símbolo sagrado por la calle Calderón, hasta el primer barrio yaguachense, donde permaneció para ser venerado hasta la noche, y luego regresarlo a su templo.
Así, continúa la romería diaria por los diversos sectores y cada vez, conforme se acerca la fecha tradicional, se aglutinan más y más creyentes a participar de los actos. La madrugada de este martes (04:00) inician la novena, con una alborada musical por el centro y el rezo del rosario.
Estas jornadas se mantienen hasta el día de la solemnidad de las fiestas, el 16 de agosto. Desde esa fecha hasta el 20, la imagen permanecerá en el templo y el 21 saldrán nuevamente hacia los restantes barrios.

HISTÓRICA TRADICIÓN
Según los textos de historiadores, la fiesta patronal a San Jacinto es uno de los cultos que permanece en la provincia desde la época colonial, cuando todo este territorio era denominado Guayaquil.
En tales documentos se retoma la leyenda de la aparición de la imagen colgando de un frondoso árbol de pechiche, en un sitio distante a unos 7 kilómetros de la unión de los ríos Yaguachi y Babahoyo.

“Taller de Tango” en Centro Cultural La Luna

El Centro Cultural La Luna es además de un espacio para la difusión del arte y la cultura, un lugar que ofrece la capacitación artística para la comunidad manabita. Esta vez, bajo la dirección del actor y bailarín argentino Raúl Monzón y la asistencia de Cecilia Torres, se realizará un Taller de Tango.
Se iniciará el 20 de julio y se extenderá hasta el 1 de agosto, terminando con una muestra al público brindada por los talleristas y sus instructores. Los horarios son de 19H00 a 21H00. El Centro Cultural La Luna se encuentra ubicado en la Avenida Manabí y 5 de Junio esquina (Club de Leones Portoviejo Central).
Para quienes requieran mayor información o inscribirse, favor comunicarse a los teléfonos: 0999861856 y 0988515909.

Fiesta del Yamor

El Yamor, la bebida sagrada, fruto de las diferentes clases del maíz como símbolo de la diversificación étnica-cultural del pueblo Sarance; acaricia los mas íntimos sentimientos de los otavaleños hacia su terruño; despierta el amor por nuestra historia, para basar nuestras acciones en la construcción de la adorable llacta con dignidad, justicia y equidad.

Durante la fiesta del Yamor los indígenas otavaleños celebran con regocijo la cosecha por haberse beneficiado de los frutos de la tierra, el maíz, la cebada, el trigo, los fréjoles, la quinua, las habas, los chochos, etc.
El nombre de “Yamor”, que recibe la fiesta proviene de la bebida sagrada que se prepara en honor a los dioses de la cosecha y es una especie de chicha elaborada con las 12 clases de maíz que se ofrecen a las fuerzas que controlan la lluvia, el aire y el sol que favorecen que estos frutos crezcan.
El Yamor se bebe comunitariamente en comunión entre los hombres y los dioses en agradecimiento a los poderes naturales y a la Pachamama. Primero se deposita la bebida el seno de la tierra y el resto se reparte entre las familias de la comunidad.
El Yamor representa, de esta manera, la bebida compuesta de granos de maíz chulpe, maíz canguil, maíz morocho, maíz amarillo, maíz rojo, etc. a todo esto se le añade cebada y trigo. Después todos estos elementos se muelen y se hierven con agua hasta que aparece una especie de nata en la olla que se aparta con una cuchara en un perolo.
Como en toda festividad que se precie de importante, la fiesta del Yamor tiene su propio plato rey de la gastronomía festiva, este plato está compuesto de mote carne de cerdo colorada, tortillas de patata y queso que reciben el nombre de llapingachos, empanadillas y una especie ensalada vegetal. Todo el mundo brinda la chicha del Yamor degustando este sabroso plato.
A la hora del ocaso el sol comienza la fabulosa cabalgata que recorre la ciudad. En ella desfilan las carrozas lujosas que han añadido a las fiestas las peñas criollas, pero los verdaderos protagonistas siguen siendo las rondallas, comparsas y danzantes indígenas que desfilan bailando sin cesar al son de sus músicas tradicionales. Ya es tarde y ha entrado bien la noche mientras el desfile va cobrando un pulso febril.
El momento culminante que desborda las pasiones festivas de los otavaleños es cuando hace su aparición en la fiesta la mitológica y legendaria figura del “Coraza” precedido de los “Yumbos” y de los “Loeros”, danzantes ataviados con extrañas máscaras y camisolas de vivos colores.
•El Coraza representa a Atahualpa, el último monarca inca, va montado a caballo con la cara cubierta con colgantes hechos de objetos preciosos y perlas, su rostro va maquillado de blanco y porta un casco que decora su cabeza.

Éxito en concursos de Poesías y Oratoria en Chone

Programas culturales y educativos son los que se encuentran en la agenda de festividades Chone 2015 y a través de la dirección de Educación Patrimonio Cultural y Cultura se los está llevando adelante, tal como sucedió este miércoles 8 y jueves 9 de julio en las instalaciones del salón 5 de mayo de la Universidad Laica Eloy Alfaro, actos que contaron con la asistencia de varios concejales, estudiantes, padres de familias, maestros y publico en general que se dieron cita al evento.
El miércoles se realizó el concurso inter escolar de poesía infantil en la que participaron varios planteles educativos con sus representantes estudiantiles resultando ganadora Nathaly Mishell Colamarco Zambrano de la Unidad Educativa 5 de mayo, Melany Mishell Roldán Alcívar, segundo puesto de la Unidad Educativa Aurelio Salazar, tercer lugar fue para Génesis Lisbeth Quiroz Tapia, de la Unidad Educativa República de México, y cuarto puesto para la niña Alison Gisel Rosado Cedeño de la Unidad Educativa Roberto Delgado Balda.Entre tanto este jueves 9 de junio en el mismo local se efectuó el concurso de Oratoria en la que también se hicieron presente varios estudiantes representando a sus centros educativos del cantón, la niña María Inés Bravo Vera de la Unidad Educativa 5 de mayo resultó la triunfadora, mientras el segundo puesto lo ocupó Stevan Patricio Barre Villavicencio de la Unidad Educativa Roberto Delgado Balda, tercer lugar fue para Yaritza Nicoll Vadez Bravo de la Unidad Educativa América y el cuarto puesto para Alan Leonel Castillo Zambrano de la Unidad Educativa Abdón Calderón.
Lorena Zambrano, directora del área educativa municipal en nombre del Alcalde Deyton Alcívar, hizo la respectiva entrega de premios económicos para los ganadores de los respectivos concursos y certificados de honor a los estudiantes participantes del evento, además agradeció a los miembros del jurado calificador de los concursos de poesías y oratorias infantiles por sus acertadas designaciones de los triunfadores.

Cultura Shuar

Los shuar (llamados jíbaros, nombre considerado despectivo por los shuar que data de la época de la conquista) son el pueblo amazónico más numeroso (aproximadamente de 80 000 individuos). Los Shuar habitan entre las selvas del Ecuador y Perú. Los conquistadores españoles les dieron el nombre de jíbaros.

El territorio tradicional no está bien delimitado, se supone que se encuentra por las estribaciones de la cordillera hacia el oeste y se extiende hasta las cuencas del río Pastaza, Napo, Upano, Zamora y parte de los tributarios del Morona de los cuales se encuentran en Ecuador. Pero también hay grandes concentraciones de Shuar en territorio peruano, al norte de sus departamentos amazónicos.

Ni el Imperio inca ni el español lograron controlar este territorio. En 1490 rechazaron a los incas y en 1549 hicieron fracasar las primeras incursiones españolas. En 1599 los Shuar dirigidos por Kirup expulsaron definitivamente de su territorio a los españoles, quienes les dieron el nombre de jíbaros (también jívaros o xívaros).De hecho, la palabra jíbaro parece ser una deformación de la palabra “xivar” que en lengua Shuar significa “gente”.

Economía

La economía se basa principalmente en la horticultura itinerante de tubérculos, complementada con la caza, pesca y la recolección de frutos e insectos. Utilizan el sistema de cultivo de roza y quema. Cultivan yuca, “papa china”, camote, maní, maíz, palma de chonta y plátano. El cuidado de la parcela y también la recolección, la preparación de la chicha y la cocina le corresponden a la mujer; la caza y la pesca al hombre.

En los últimos años, para los Shuar del Ecuador, la principal amenaza es la afectación de sus territorios por la expansión de la frontera petrolera, la minería, y para muchos expertos proyectos tipo REDD+.1 Estos últimos estarían violando sus derechos ancestrales de uso de sus bosques.

Tradicionalmente el asentamiento fue disperso, zonificado de acuerdo a las relaciones de parentesco. Actualmente se integran a la estructura político administrativa de la Federación Shuar, y otras organizaciones como FINAE, OSHE, FIPSE, CISAE. Hay varias unidades llamadas “centros”, vinculados en torno a una zona comunal, que es la plaza donde funcionan servicios tales como escuela, capilla centro de salud, campos de juego y lugar de reuniones sociales. Su territorio está delimitado por el número de familias que conforman y es reconocido por las autoridades.

Creencias

La mitología shuar está vinculada a la naturaleza y a las leyes del Universo, y se manifiesta en una amplia gama de seres superiores relacionados con fenómenos tales como la creación del mundo, la vida, la muerte, y las enfermedades. Los principales son Etsa que personifica el bien en lucha contra el mal Iwia, que siempre están en continua lucha para vencer el uno sobre el otro; Shakaim de la fuerza y habilidad para el trabajo masculino; Tsunki, ser primordial del agua, trae la salud; Nunkui causa la fertilidad de la chacra y de la mujer.

Reducción de cabezas

La reducción de cabezas es una tradición ancestral Shuar y tiene gran simbolismo. Cuando se enfrentan dos tribus Shuar por territorio o por otros motivos, el jefe vencedor toma la cabeza del jefe perdedor y procede a la reducción de su cabeza. El jefe Shuar se encarga de hacer la tzantza totalmente solo, en profunda meditación y ayuno. Los miembros de la tribu vencida pasan a ser parte de la tribu vencedora, sin que haya repudio o discriminación.